第四部分
傳道者在一切事上都做得合宜之後，應當如何回到自身，以免他的生命或講道使他驕傲。
然而，當講道以合宜的方式豐盛地傾瀉而出時，講者的心靈常因隱藏的自我炫耀之樂而自高，因此需要極大的謹慎，使他能以懼怕的撕裂來啃噬自己，以免那藉著藥物使他人疾病痊癒的人，卻因忽略自身的健康而膨脹；以免他在幫助他人時卻離棄自己，以免他在高舉他人時卻跌倒。因為對某些人而言，他們美德的偉大常成為他們滅亡的緣由；使他們在過度自信於自身力量時，因疏忽而意外死亡。因為美德與惡習爭戰；心靈以某種喜悅來自我奉承；結果是，行善者的靈魂拋棄了謹慎的懼怕，安穩於自信之中；對這已變得遲鈍的靈魂，狡猾的誘惑者會列舉它所做的一切善事，並以膨脹的思想將它高舉，彷彿它超越了所有其他一切。因此，在公義的審判者眼前，美德的記憶反成了靈魂的陷阱；因為當它回想自己所做的善事時，在自己眼中高舉自己，卻在謙遜的創始者面前跌倒。因此，對驕傲的靈魂說：「因為你更美麗，下去，與未受割禮的人一同睡覺」（結三十二19）：彷彿是清楚地說，因為你因美德的華美而高舉自己，你正因你的美麗而被驅使跌倒。因此，在耶路撒冷的形象下，那因美德而驕傲的靈魂受到責備，當它被
說：「你因我加在你身上的華美，就得以完全。主說，你因你的美麗而自信，就因你的名聲行了淫亂」（同上十六14-15）。因為當心靈因美德的功勞而歡喜，在安穩中自誇時，它就因自信於自身的美麗而高舉。但透過這同樣的自信，它被引向淫亂；因為當靈魂被自己的思想欺騙時，佔據它的惡靈會透過無數惡習的誘惑來玷污它。但值得注意的是，經文說：「你因你的名聲行了淫亂」：因為當靈魂停止顧念至高的統治者時，它立刻尋求自己的讚美，並開始將它所領受的一切善事歸於自己，而這些善事本是為彰顯施予者的讚美；它渴望傳播自己名聲的榮耀，並忙於使自己成為眾人欽佩的對象。因此，它在自己的名聲中行了淫亂，因為它離棄了合法婚姻的床榻，在對讚美的慾望中將自己賣給了污穢的靈。因此大衛說：「祂將他們的德行交給擄掠，將他們的榮美交在仇敵手中」（詩六十七61 [1]）。因為當老仇敵因行善的驕傲而轄制被欺騙的靈魂時，德行就被交給擄掠，榮美就被交在仇敵手中。然而，這種因美德而生的驕傲，即使是蒙揀選者的心靈，也會在某種程度上試探它，儘管未能完全勝過。
但當它被高舉時，它就被離棄，而當它被離棄時，它就被召回懼怕。因此大衛又說：「我在豐盛的時候說，我永不動搖」（詩二十九7 [2]）。但他稍後補充了他因自信於自身美德而驕傲所經歷的：「你轉臉不顧我，我就驚惶」（同上8節）。彷彿他清楚地說，我曾相信自己在美德之中是強壯的，但被離棄後，我才意識到我的軟弱是何等大。因此他又說：「我曾起誓，並且堅定不移，要遵守祢公義的判斷」（詩一百十九106 [3]）。但因為他無法繼續遵守他所起誓的，他立刻驚惶，發現了自己的軟弱。因此他也立刻轉向禱告的幫助，說：「我全然降卑；主啊，求祢照祢的話使我活著」（同上107節）。但有時神的護理，在以恩賜提升靈魂之前，會先喚起它對自身軟弱的記憶，以免它因所領受的美德而驕傲。因此先知以西結在被引導去默想天上的事之前，首先被稱為人子；彷彿主清楚地告誡他，說：「免得你因你所看見的這些事而心高氣傲，要謹慎思量你是什麼；這樣，當你洞察至高之事時，你就能記住你是一個人，以便當你被提升到超越自己時，能藉著你軟弱的約束，在焦慮中被召回自身。」因此，當豐盛的美德奉承我們時，靈魂的眼睛需要回到自身的軟弱，並有益地壓低自己；它不應看自己所做的對的事，而應看自己未做的事；這樣，當心因回憶軟弱而破碎時，它就能在謙遜的創始者面前更堅定地持守美德。因為全能的神通常是為此目的，儘管在很大程度上使統治者的心靈臻於完善，卻仍在一小部分留下不完美之處；以便當他們以奇妙的美德發光時，他們會因自身的不完美而厭惡，絕不會因偉大的事而高舉自己，因為他們仍在與最微小的事掙扎；而是因為他們在最後和最低的事上無法得勝，所以不敢誇耀他們主要的成就。
現在，好人啊，你看，我如何因你責備所加於我的必要性所迫，專注於展示一位牧者應當是怎樣的，我如同一個醜陋的畫家描繪一個英俊的人；我如何引導他人走向完美的彼岸，而我自己卻仍在罪惡的波濤中顛簸。但在今生的沉船中，我懇求你，用你禱告的木板來扶持我，因為我自身的重量使我下沉，願你功德之手將我扶起。
[1] 英文聖經，六十八61。
[2] 同上，三十6。
[3] 同上，一百十九106。