牧職指南之書
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序言
《牧職指南之書》（Liber Regulæ Pastoralis）這個標題是本篤會版本根據幾份古老手稿採用的，也是貴格利將其著作寄給他的朋友塞維利亞的利安德（Leander of Seville）時，他自己對這部作品的稱呼：「我將我在主教職位初期所寫的《牧職指南之書》……寄給你的聖潔」（Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi…sanctitati tuæ transmitterem）（《書信集》卷五，信四十九）。此前更常用的標題《牧靈關懷之書》（Liber Pastoralis Curæ）可能取自本書開篇之詞：「我逃避牧靈關懷的重擔，等等」（Pastoralis curæ me pondera fugere, etc.）。本書（如上文引自致利安德書信所示）是在貴格利擔任主教職位之初發行的，並且（如其開篇之詞所示）是寫給拉文納主教約翰的，以回應他收到的信件。然而，儘管本書是為此特殊目的而寫，但它必然是長期思考的結果，這一點從以下事實可以進一步證明：在他的《大道德論》（Magna Moralia），即《約伯記》註釋中，這部著作是在他君士坦丁堡居住期間開始並大部分完成的，他已經勾勒出這樣一部論文的計劃，並表達了希望有一天能將其成形的願望。因為我們在那裡發現《規則》第三卷的序言已經寫好，連同該卷第一章所包含的大部分標題，後面接著這些話：「我們確實應該特別指出在這些方面，勸誡的順序應該如何；但冗長的顧慮阻止了我們。然而，在神的幫助下，如果我們這勞苦的生命還剩下一些時間，我們希望在另一部作品中完成這項任務」（《道德論》卷三十，第十二章和十三章）。
這本書在作者生前似乎得到了應有的評價。正如我們所見，他將其寄給塞維利亞的利安德，顯然是應後者的請求，為了西班牙教會的益處；在書信中，我們會發現一封來自該國卡塔赫納（Carthagena）的博學主教利西尼亞努斯（Licinianus）寫給貴格利的信，信中對此書大加讚揚，儘管他表達了擔憂，認為書中對主教職位資格的要求可能過高，以至於常人難以達到（《書信集》卷二，信五十四）。莫里斯皇帝（Emperor Maurice）向貴格利在君士坦丁堡的執事阿納托利烏斯（Anatolius）請求並獲得了一份副本，並由安提阿牧首阿納斯塔修斯（Anastasius）將其翻譯成希臘文，阿納斯塔修斯本人也高度讚賞此書（《書信集》卷十二，信二十四）。這本書似乎是由修道士奧古斯丁帶到英格蘭的。阿爾弗雷德大帝（Alfred the Great）在近三百年後證實了這一點，他與他的神學家們合作，將其翻譯，或者說改寫成西撒克遜語，正如他所說，他打算將一份副本寄給他王國裡的每一位主教[1]。
在此之前，有證據表明這本書在高盧地區享有盛譽。在查理曼大帝（Charlemagne）於主後813年命令舉行的一系列會議中——即在美因茨（Mayence）、蘭斯（Rheims）、圖爾（Tours）和沙隆（Châlon-sur-Seine）——特別要求所有主教研讀此書，連同《新約聖經》和教父們的教規[2]。同樣，在主後836年於亞琛（Aix-la-Chapelle）舉行的一次會議上也是如此[3]。此外，從蘭斯大主教欣克馬爾（Hincmar）（主後845-882年）的一封信[4]中可以看出，主教們在祝聖時，會在祭壇前收到一份此書和《教規之書》，並被勸誡要照此規範自己的生活。
這部作品完全配得上其古老的聲譽，它是同類作品中最好的，對所有時代都有益。此前有兩部類似的作品。首先是拿先斯的貴格利（Gregory Nazianzen）的作品（約主後362年），被稱為他的第二篇講道，名為τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός（tou autou apologetikos，他自己的辯護），這部作品與後來的貴格利的作品一樣，是為了為作者不願接受主教職位辯護，並闡述該職位的責任。從比較這兩部論文中可以明顯看出，早期的作品啟發了後來的作品；事實上，教宗貴格利在他的《規則》第二卷序言中承認了他的借鑒。第二部類似的論文是屈梭多模（Chrysostom）的《論祭司職》（De Sacerdotio），共六卷，約主後382年。它也闡述了主教職位的巨大責任；但沒有跡象表明教宗貴格利從中汲取了內容。
值得注意的是，所有這些論文的主題都是主教職位；而不是現在普遍理解的廣義上的牧靈或祭司職位：值得注意的是，在貴格利對此職位的看法中，講道和對靈魂的屬靈引導的職責是多麼突出。它首先被視為一個治理的職位——locus regiminis（locus regiminis，治理之位）、culmen regiminis（culmen regiminis，治理之巔）經常指代它——因此，紀律的執行顯得尤為重要；首席牧者也被視為他的羊群與神之間的中保——例如參見卷一，第十章；但貫穿整篇論文，他特別被稱為教師和靈魂的醫治者；他獨特的職責是熟悉各種形式的屬靈疾病，以便能夠針對所有情況調整他的治療，要「傳道，責備，警戒，勸勉，凡事忍耐，用各樣的教訓」，並通過教導和榜樣引導靈魂走上救贖之路。貴格利並沒有白費地研究聖保羅的《教牧書信》。他對人類性格和動機的辨別力確實非凡，貫穿始終，他對環境或性情使各種人——牧者以及他們的羊群成員——特別容易受到的誘惑的洞察力也令人驚嘆。同樣令人驚訝的是，在這部作品以及他的其他作品中，他對整部《聖經》的深入了解。他確實只通過拉丁文譯本了解《聖經》；他的批判性知識經常有誤；他所喜愛的牽強附會的神秘解釋比比皆是。但作為其一般道德和宗教教義的真正闡釋者，他完全配得上作為教會偉大教父之一的稱號。而且，儘管他對會議和教父們在信仰問題上的至高權威懷有敬意，但他始終訴諸《聖經》作為行為和信仰的最終權威。
[1] 由巴利奧爾學院的亨利·斯威特（Henry Sweet）編輯，附英文譯本，並由早期英語文本學會於1871年出版，第一部分，第7頁。
[2] 《美因茨會議序言》（Concil. Mogunt. Præfat.）；——《蘭斯第二次會議》（Concil. Rhemens. II.），第十條；——《圖爾第三次會議》（Concil. Turon. III.），第三條；——《沙隆第二次會議》（Concil. Cabilon. II.），第一條。
[3] 《亞琛會議》（Concil. Aquisgran.），第一章，《論主教的生活》（De Vita Episcoporum），第七、九、十條；第二章，《論主教的教義》（De doctrina episcoporum）。
[4] 欣克馬爾，《作品集》（Hincmar. Opp.），第二卷，第389頁，巴黎版，1645年。