論治理者不應因外務而鬆懈內在事務的關顧，亦不應因內在事務的掛慮而忽略外在事務的供應。
治理者不應因外務而鬆懈內在事務的關顧，亦不應因內在事務的掛慮而忽略外在事務的供應；免得他或因專注外務而偏離其內在關懷，或因僅專注內在事務而未能向鄰舍盡其本分。因為常有人，彷彿忘記自己是為弟兄的靈魂而被設立的，卻全心投入世俗事務；這些事務在手時，他們欣喜若狂地處理，即使缺乏時，也日夜以混濁思緒的翻騰渴望它們；而當他們因缺乏機會而得以安靜時，卻因這份安靜而更加疲憊。因為他們視行動的疲憊為樂事，卻視不勞碌於世俗事務為苦差。因此，當他們樂於被世俗喧囂所擾時，卻對他們本應教導他人的內在事務一無所知。無疑，也因此，他們下屬的生命也變得麻木；因為，當他們渴望在靈性上進步時，卻在治理者的榜樣上遇到絆腳石。因為當頭部萎靡不振時，肢體就無法茁壯成長；如果行軍的領袖自己走錯了路，軍隊再迅速追擊敵人也是徒勞。任何勸勉都無法支持下屬的心靈，任何責備都無法懲戒他們的過錯，因為當靈魂的守護者執行世俗法官的職務時，牧者的注意力就從看守羊群上轉移了；下屬無法領悟真理的光，因為當世俗追求佔據牧者的心靈時，被試探之風吹起的塵土就蒙蔽了教會的眼睛。為防範此，人類的救贖主，當祂要約束我們免於貪食時，說：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒」（路二十一34），隨即又加上：「並今生的思慮累住你們的心。」在同一處，祂為了增加警告的嚴肅性，立刻說：「那日子就忽然臨到你們」（同上）。祂甚至宣告那日子的來臨方式，說：「因為那日子要像網羅一樣臨到全地上一切居住的人」（同上35）。因此祂又說：「一個人不能事奉兩個主」（路十六13）。因此保羅藉著召喚，不如說徵召，將敬虔者的心靈從世俗的交往中抽離，他說：「凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他當兵的人喜悅」（提後二4）。因此他向教會的治理者既推薦閒暇的學習，又指出諮詢的補救方法，說：「你們若有世俗的爭訟，就派那在教會中是卑微的人審斷嗎？」（林前六4）；也就是說，那些沒有屬靈恩賜的人，應該專注於世俗的職責。這就好像他更清楚地說：「既然他們無法洞察內在的事物，至少讓他們在外在的必要事務上勞碌。」因此，與神說話的摩西（出十八17-18），受到異族葉忒羅的責備，因為他不明智地勞碌於百姓的世俗事務：隨後也給了他建議，讓他任命其他人來解決世俗的紛爭，而他自己則可以更自由地學習屬靈的奧秘，以教導百姓。
因此，下屬應處理次要事務，治理者應思考最高層次的事務；這樣，塵土的煩擾就不會遮蔽那高高在上、為前瞻未來步伐的眼睛。因為所有治理者都是其下屬的頭；為了使腳能走直路，頭無疑應從上方前瞻，免得腳在前行中遲疑，身體彎曲，頭部低垂於地。然而，一個靈魂的監督者，當他自己忙於世俗事務，而這些事務正是他應當責備他人的，他怎能憑著良心在其他人面前運用他的牧職尊嚴呢？這正是主在公義報應的憤怒中，藉著先知所威脅的，說：「那時，百姓怎樣，祭司也怎樣」（何四9）。因為當一個擔任屬靈職務的人，其行為與那些仍在肉體追求上受審判的人一樣時，祭司就如同百姓。先知耶利米在極大的愛心悲痛中，以聖殿毀壞的景象來哀嘆此事，說：「黃金何其失光！純金何其變色！聖所的石頭倒在各街頭上！」（哀四1）。黃金超越所有其他金屬，它所表達的不是聖潔的卓越嗎？最優美的顏色所表達的不是宗教所帶來的、為眾人所愛的敬畏嗎？聖所的石頭所指的不是聖職人員嗎？街道之名所象徵的不是今生的廣闊嗎？因為在希臘語中，「廣闊」一詞是πλάτος（platos），所以街道（plateæ）因其寬廣或廣闊而得名。但真理本身說：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的」（太七13）。因此，當聖潔的生命被世俗行為玷污時，黃金就失光了；當那些被認為過著敬虔生活的人先前的聲譽受損時，最優美的顏色就變了。因為，當一個人習慣了聖潔之後，又混入世俗事務中，就好像他的顏色變了，他周圍的敬畏在人眼中變得蒼白而受輕視。聖所的石頭也倒在街頭上，當那些本應為教會的裝飾而自由地深入內在奧秘，如同在會幕的隱密處一般的人，卻在外尋求世俗事務的廣闊道路。因為他們之所以成為聖所的石頭，正是為了在大祭司的聖衣中，顯現於至聖所內。但當宗教的僕人未能藉著他們生命的功德，從他們下屬那裡贏得救贖主的尊榮時，他們就不是大祭司裝飾中的聖所石頭。這些聖所的石頭確實散落在街頭，當聖職人員沉溺於自己的享樂，依附於世俗事務時。值得注意的是，他們被說成是散落在「街頭的頂端」，而不是「在街頭」；因為即使他們忙於世俗事務，他們仍渴望顯得高高在上；這樣他們既能在享受歡樂中佔據廣闊的道路，又能在聖潔的尊嚴中處於街頭的頂端。
此外，我們不妨將聖所的石頭理解為構成聖所本身的那些石頭；當聖職人員，其職務曾被視為聖潔榮耀的所在，卻因偏好而投身於世俗事務時，這些石頭就散落在街頭的頂端。因此，世俗事務，雖然有時可以出於憐憫而忍受，但絕不應出於對事物本身的愛好而追求；免得它們壓垮愛它們的心靈，使其因自身的重擔而從天上墜落到最低處。但另一方面，有些人承擔了牧養羊群的責任，卻渴望如此閒暇於自己的屬靈事務，以至於完全不被外在事物所佔據。這樣的人，在忽略所有與身體相關的關懷時，絕不能滿足他們下屬的需要。當然，他們的講道大多會被輕視；因為，當他們指責罪人的行為，卻不為他們提供今生的必需品時，他們根本不會被樂意聆聽。因為教義的話語無法滲透到有需要的人心中，如果憐憫之手不將其推薦給他的心。但道種很容易發芽，當講道者的慈愛在聽者的心中澆灌它時。因此，治理者若要能灌輸內在有益的事物，他必須以無可指責的考量，也為外在事物提供供應。因此，牧者應當對他們所負責之人的內在情感充滿熱情，同時也不放棄對他們外在生活的供應。因為，正如我們所說，如果牧者忽略了外在幫助的關懷，羊群的心甚至可以說理所當然地反對講道。因此，第一位牧者也焦急地勸誡說：「我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間神的羊群」（彼前五1）：在此處，他表明他所稱讚的是心靈的餵養還是身體的餵養，因為他隨即補充說：「不是出於勉強，乃是出於甘心，照著神；也不是因為貪財，乃是出於樂意。」這些話語確實善意地提醒牧者，免得他們在滿足下屬的需要時，卻被野心之劍所殺害；免得當他們的鄰舍藉著他們得到肉體的幫助時，他們自己卻仍禁食公義的糧食。保羅激發牧者的這種掛慮，他說：「人若不看顧自己的親屬，尤其是自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好」（提前五8）。因此，在所有這些事中，他們應當懼怕，並警醒謹慎，免得他們在忙於外在關懷時，被內在的專注所淹沒。因為通常，正如我們已經說過的，治理者的心靈，在不經意地投入世俗的掛慮時，內在的愛就會冷卻；並且，在外面四處奔波，卻不怕忘記他們已經承擔了治理靈魂的責任。因此，對我們下屬所付出的掛慮必須保持在一定的限度內。因此，以西結書中說得很好：「祭司不可剃頭，也不可留髮，只可剪髮」（結四十四20）。因為那些為信徒提供神聖引導而被設立的人，被稱為祭司是理所當然的。但頭部外面的頭髮是心靈中的思想；它們無形中從腦部生長出來，表示今生的掛慮，由於疏忽的感知，它們有時不合時宜地出現，就好像我們沒有感覺到它們一樣地增長。既然所有治理者都應當有外在的掛慮，卻不應過於專注於它們，所以祭司被禁止剃頭或留長髮是正確的；這樣他們既不會完全剪除為下屬生命而有的肉體思想，也不會讓它們長得過長。因此，在這段經文中說得很好：「只可剪髮」；也就是說，世俗掛慮的關懷應當擴展到所需的地步，但也要迅速剪短，免得它們過度增長。因此，當藉著對身體的外在預防性關懷，生命得到保護[或，藉著外在的預防性關懷，身體的生命得到保護]，並且藉著適度的心靈專注，生命沒有受到阻礙[1]時，祭司頭上的頭髮既得以保留以覆蓋皮膚，又被剪短以不遮蔽眼睛。
[1] 這段文字措辭模糊，可能存在訛誤。在貴格利書信（Lib. VII. Ep. 4）中與此相應的一段，其他方面相同，我們發現「et rursus per moderatam cordis intentionem non impeditur」被替換為「et rursus per immoderatam cordis intentio non impeditur」。在此，儘管許多手稿中non在impeditur之前缺失，因此被本篤會編輯者拒絕，但它對於意義而言似乎是必要的。整段文字因此可以理解地翻譯為：「因此，當藉著外在施加的預防性關懷（providentiam）身體的生命得到保護，並且心靈的專注不會因過度（providentiam）而受阻時。」在這兩段文字中，總體主旨都相當清楚，如下：當祭司充分考慮人們的身體需求，他們的生命得到保護免受傷害，而他對這些外在事務的關注又不過度，以至於不阻礙他對屬靈事物的奉獻時，那麼以西結的話語的意義就實現了。因為頭上的頭髮，表示對世俗事務的腦部思想，被允許增長到足以提供必要的保護，但不會過度到遮蔽眼睛的視線，即屬靈的視力。