論治理者應在憐憫上與眾人親近，在默觀上超乎眾人。
治理者應在同情上與眾人親近，在默觀上超乎眾人，好使他藉著慈愛的心腸，將他人的軟弱轉移到自己身上；又藉著高超的思辨，在對不可見之事的渴慕中超越自己。免得他或在追求高尚之事時輕視鄰舍的軟弱，或在遷就鄰舍的軟弱時放棄對高尚之事的渴慕。因為保羅因此被提到樂園（林後十二3），探究第三層天的奧秘，然而，儘管他在默觀不可見之事中被提升，卻將他的心靈視野拉回到肉體之人的床榻，並指導他們如何在隱密的私生活中彼此相處，說：「但要免淫亂的事，各人當有自己的妻子，各人當有自己的丈夫。丈夫當待妻子合宜，妻子待丈夫也要如此。」（林前七2）。又稍後說（同上，5節）：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分開，為要專心禱告，以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。」看哪，他已經被引導進入天上的奧秘，然而藉著謙卑的心腸，他卻探究肉體之人的床榻；他那在提升中仰望不可見之事的同一顆心眼，在憐憫中卻俯視那些軟弱之人的隱秘。他在默觀中超越天堂，然而在焦慮的關懷中卻不離棄肉體之人的臥榻；因為他藉著愛德的連結，同時與至高者和至卑者相連，雖然他自己藉著聖靈的大能被有力地提到高處，但在他人之中，他卻甘願在慈愛中變得軟弱。因此，他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」(林後十一29)。因此他又說：「向猶太人，我就作猶太人」（林前九20）。他展現這種行為並非失去他的信心，而是擴展他的慈愛；藉著將不信者的身份比喻性地轉移到自己身上，從自己身上學習如何向他們展現憐憫；目的是為了將他若處於他們境地時會正當地希望施予自己的東西，施予他們。因此他又說：「我們若果癲狂，是為神；若果清醒，是為你們」（林後五13）。因為他知道如何在默觀中超越自己，又如何在謙卑中適應他的聽眾。因此，雅各在主從上俯視，油澆在石頭上時，看見天使上去下來（創二十八12）；這表示真正的傳道者不僅在默觀中渴慕教會的聖潔元首，即在上的主，而且在憐憫中降到祂的肢體。因此摩西頻繁進出會幕，那在內默觀的人，在外則忙於處理那些軟弱之人的事務。在內他思想神的奧秘；在外他承擔肉體之人的重擔。而且關於疑難之事，他總是回到會幕，在約櫃前求問主；這無疑為治理者提供了榜樣；當他們在外界不確定如何處理事情時，他們應該回到自己的靈魂，如同回到會幕，並在約櫃前求問主，這樣他們就可以在自己裡面查考聖言的篇章，關於他們所疑惑之事。因此，真理本身，藉著取了我們的人性而向我們顯現，在山上持續禱告，卻在城裡行神蹟（路六12），從而為好的治理者確立了應遵循的道路；即，儘管他們在默觀中已經渴慕至高之事，他們仍應在同情中與軟弱之人的需要相融合；因為愛德在憐憫地被鄰舍的卑微之事所吸引時，便奇妙地升到高處；它越是仁慈地降到這世上的軟弱之事，就越是有力地回到高處之事。但那些治理他人的人，應當表現出這樣一種態度，使他們的下屬不至於羞於向他們透露自己的秘密；使那些被試探的波浪所困擾的小羊，可以像投向母親的懷抱一樣，投向牧者的心，並在他勸勉的安慰和禱告的淚水中，洗去他們預見自己會因罪惡的污穢而受到的玷污。因此，在聖殿門前，用來洗手的水池，即洗濯盆，由十二頭公牛支撐（王上七23及以下），這些公牛的臉部確實顯露在外，但其後部卻隱藏起來。因為十二頭公牛象徵著什麼呢？不就是整個牧者群體嗎？律法論到他們說，正如保羅所解釋的：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」（林前九9；引自申二十五4）。他們的公開作為我們確實看見；但他們在嚴厲審判者的隱秘報應中還剩下什麼，我們卻不知道。然而，當他們預備好謙卑的忍耐，在認罪中潔淨鄰舍的罪時，他們就如同在聖殿門前支撐著洗濯盆；使凡努力進入永生之門的人，都可以向牧者的心顯明他的試探，並如同在公牛的洗濯盆中洗淨他的思想和行為之手。而且，在大多數情況下，當治理者的心靈藉著謙卑意識到他人的試煉時，它自己也會受到它所聽到的試探的攻擊；因為同一盆水，在其中潔淨了許多人，無疑它自己也會被玷污。因為，在接受那些洗滌之人的污穢時，它就如同失去了自己純潔的平靜。但牧者絕不應懼怕此事，因為在神之下，神精確地平衡萬事，他越是憐憫地為他人的試探所困擾，就越容易從自己的試探中被拯救出來。